EXPLICATIONS des TERMES Çakyamûni (Thích-Ca Mâu-Ni) et Allumons l’Encens en Offrandes (Cử Hương Tán) de l'AMITÂBHA SÛTRA – L'EXÉGÈSE - Đỗ Thuần Hậu

EXPLICATIONS des TERMES 

Çakyamûni 

Thích-Ca Mâu-Ni 

Le Terme Thích signifie « Donner des explications au Seigneur Amitâbha »

Le Terme Ca signifie « Chanter les louanges, propager le perfectionnement spirituel aux êtres vivants ».  

Le Terme Mâu signifie « Symboliser le Dharma Principiel en vue de se perfectionner spirituellement à l’intérieur du corps ».  

Le Terme Ni signifie « Aujourd’hui il existe la Science Ésotérique du Dharma Principiel que le Bouddha a montrée clairement au Bouddha Amitâbha pour que ce dernier enseigne et convertisse les êtres vivants dans le monde terrestre, alors que le Bouddha Ancêtre Çakyamûni L’atteste seulement. 

 

Allumons l’Encens en Offrandes 

 Cử Hương Tán 

 

Les Termes Cử Hương Tán signifient : Les êtres de la terre créent souvent un Encensoir qui est une Boîte ou une Urne contenant de la cendre ou du sable pour y planter des baguettes d’encens, d’où le nom « Encensoir ». 

D’après le Sûtra Amitâbha, la signification est clairement indiquée : lorsque le Seigneur Amitâbha s’assoit en Quiétude-Contemplative, IL arrive à capter l’Énergie, IL remplace alors le Seigneur Çakyamûni Bouddha pour parler en ces termes « Cử Hương Tán » qui signifient : Quand il y a le Saint Vô-Vi, appelé le Sauveur, qui descend au niveau du« Hà-Đào-Thành 1 » de notre tête, IL interpelle et l’Âme et le Corps-Astral et les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures et les êtres vivants dans le corps physique – qui est notre pays - et s’aperçoit que l’Âme est absente car l’Âme Divine réside au niveau du cœur de chair procréé par l’être humain. La raison est que l’Âme, en tant que personnalité du Paradis ayant péché, est descendue dans le monde terrestre pour entrer dans un corps humain et pénétrer dans le cœur charnel. 

Le cœur est une prison obscure pour enfermer l’Âme avec un peu de liberté ; tandis qu’à l’extérieur du cœur il y a les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures qui encerclent les Cinq Viscères pour œuvrer. Les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures sont aussi comme les soldats du monde terrestre ; ils doivent aussi travailler pour le corps physique et garder l’Âme Divine dans la prison ténébreuse. 

C’est pourquoi, les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures peuvent commander et opprimer l’Âme Divine. L’Âme Divine sait qu’elle est pécheresse ; aussi consent-elle à se soumettre au pouvoir des Six Entités Viscérales Racines et des Six Entités Viscérales Souillures qui l’oppriment et l’incitent à faire des choses terrestres comme : la joie, la colère, l’amour, la haine, l’avidité, la colère, la stupidité.

Lorsque l’Âme Divine souffre trop de l’oppression et n’en peut plus supporter, elle interpelle le Ciel et le Bouddha en se lamentant ainsi :  

« Ô ! Je suis trop malheureuse, je ne peux plus demeurer en ce lieu. »  

À ce moment-là, le Sauveur dans le Paradis entend les lamentations de l’Âme et descend alors Son Énergie sur le « Fleuve Creusé Sur la Muraille - Hà-Đào-Thành » et interpelle au complet l’Âme, le Corps-Astral et les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures pour enquêter. IL demande : « Qui est l’Âme le Maître de ce corps physique ? »  

Alors l’Âme vient faire la révérence au Sauveur et L’entend déclamer ainsi : 

 « Auparavant, vous étiez au Paradis, ayant péché vous êtes obligé d’entrer dans le Niết-Bàn (Nirvâna) pour tomber dans le monde terrestre. À présent, vous avez le cœur de penser au Bouddha, aussi suis-JE descendu ici pour vous délivrer. Ainsi donc, désormais, vous devez pratiquer le perfectionnement spirituel tout en pensant au Bouddha, alors le Bouddha vous délivrera et vous emmènera à votre pays natal de jadis qui est le Pays de Bouddha, l’endroit où vous y demeuriez avant. Cependant, vous devez rester ici pour expier vos péchés comme il faut et pratiquer le perfectionnement spirituel en vous exerçant dans la Voie d’après ce Dharma Principiel du Vô-Vi. À l’expiration du délai d’emprisonnement, le Seigneur Bouddha vous accueillera à la Sphère de Bouddha. » 

À ce moment-là, et le Corps-Astral et les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures avouent en commun leur péché d’avoir opprimé l’Âme. 

Le Sauveur dit alors : 

 « Assez, dorénavant les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures ainsi que le Corps-Astral s’appliqueront à œuvrer seulement pour le corps physique. Quant à l’Âme, votre Maître, vous devez vous soumettre à Elle et La garder, vous ne pourrez plus l’inciter à suivre le monde terrestre. »  

À partir de ce moment, l’Âme est libre de se préoccuper de s’exercer dans la Voie d’après le Dharma Principiel. Le Sauveur retourne alors au Paradis.  

L’Âme devient plus joyeuse, interpelle alors les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures ainsi que le Corps-Astral pour leur dire ceci : 

« Aujourd’hui, je vous salue : que les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures ainsi que le Corps-Astral écoutent ma sentence et connaissent ces vers de ma Stance :  

Je défie quiconque de savoir qui est ce Vieil Être spirituel,  

Damné pour avoir enfreint à la Loi Céleste Impériale.  

Jour et nuit, Il s’adonne à l’Ascèse d’après le Dharma Principiel, 

Afin de réussir rapidement le Fruit Juste(2) Théologal 

Pour entreprendre aussitôt son retour au Pays Natal. »  

L’Âme continue à parler aux Six Entités Viscérales Racines et aux Six Entités Viscérales Souillures ainsi qu’au Corps-Astral et aux Pores épidermiques qui sont le peuple dans le pays corporel : 

 « Le savez-vous ? ‒ Je suis l’Âme qui, ayant commis auparavant des péchés, subit la damnation. À présent, grâce au Sauveur qui m’a délivré et m’a conféré le droit de vous commander, je vous enseigne à me suivre dans le perfectionnement spirituel. Savez-vous cela ? ‒ Me voici : le Maître de Céans ayant recouvré son ancienne Fonction Dignitaire. Il est évident qu’en ayant des péchés, je m’efforce de pratiquer le perfectionnement spirituel en vue de vous aider à suivre avec rectitude le chemin du Principe Juste. »  

À ce moment, le Corps-Astral, ainsi que les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures font la révérence au Maître de Céans et disent ; « Nous tous consentons à prendre refuge pour suivre vos enseignements. Désormais ; nous ne nous opposerons plus à la Doctrine ni n’inciterons notre Maître se Céans à s’enticher du monde terrestre. » 

Le Maître de Céans dit « Mô-Phật » puis, jours et nuits, il s’adonne à l’Ascèse en s’exerçant dans la Voie et exécute l’Exercice spirituel « Allumer l’Encens en Offrandes- Cử Hương Tán ».

 

Chers Amis, voici la  
SIGNIFICATION des divers TERMES

 
Allumons l’Encens en Offandes
Cử Hương Tán

Le Terme Cử veut dire : « Présenter ».
Le Terme Hương veut dire : l’Exercice Spirituel « Mirer l’Âme – Soi-Hồn » dans lequel il y a l’emplacement de la Concentration. D’ordinaire, lors de l’Ascèse, les Énergies se rassemblent à cet emplacement de la Concentration qui est chaud au toucher, et s’appelle « l’Encensoir ». 

Quant au Terme Tán veut dire : le Corps-Astral, les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures consentent tous à approuver de servir. 

 

À peine que l’Encensoir est allumé 

Toute la Sphère du Dharma en est parfumée 

 
Lư Hương Sạ Nhiệt 

Pháp Giới Mông Huân

 

Le Terme Lư-Hương veut dire : l’Athanor (3). 

Il existe dans notre corps un Athanor, cependant les êtres de la terre ne peuvent aucunement le savoir. Lorsque le Seigneur enseigne la Voie, nous le montre pour nous le faire connaître : entre les deux sourcils ; au niveau du centre de la racine de l’arête du nez se trouve l’emplacement de la réunion des Trois Lauréats « l’Énergie de l’Essence Séminale Tinh, l’Énergie du Souffle Vital Khí et l’Énergie de l’Esprit Thần ». L’être qui s’exerce dans la Voie appelle cela « Concentration ». 

Quand nous disons ainsi, nous ne pouvons pas le connaître à fond ; c’est seulement grâce au fait que nous nous sommes exercés au perfectionnement spirituel, en pratiquant la Fixation de l’Esprit à cet emplacement, que nous allons savoir qu’il s’agit d’un véritable Athanor. Si nous voulons l’expérimenter pour être au courant du Dharma Principiel, essayons de frapper bien fort au centre de notre front, nous y verrons émis un rayon de feu tout rouge, ce qui s’appelle « le Feu s’éparpillant du Centre des Trois Astres » (Les Français considèrent que l’on y voit Trente-Six Chandelles[4]). Lorsque nous nous exerçons dans la Voie en nous adonnant à l’Ascèse, cet emplacement émet beaucoup de chaleur, tandis que lorsque nous cessons de nous exercer dans la Voie, il n’y a pas de chaleur. 

Le Terme Sạ Nhiệt veut dire : Émettre de la Chaleur. Le Dharma Principiel considère que quand nous nous asseyons pour nous exercer à la Quiétude-Contemplative, les Énergies du corps physique sont toutes informées : à ce moment-là les Énergies montent des pieds jusqu’au niveau de la tête en nous faisant entendre un bruit tumultueux, se rassemblent à l’Encensoir, l’Athanor au devant de notre front. 

Les Termes Pháp-Giới Mông-Huân veulent dire : Dans l’Exercice Spirituel du Dharma Principiel du Seigneur Amitâbha, grâce aux Énergies du corps physique qui alimentent l’Encensoir, le Feu-Énergie jaillit au dehors, à ce moment-là, dans le Paradis, les Énergies des Bouddhas sont toutes informées.

Tous les Bouddhas 

des diverses Assemblées du Dharma  

de près comme de loin sont informés

Chư Phật Hải Hội Tất Diêu Văn

 

Les Termes Chư  Phật  Hải  Hội  Tất  Diêu  Văn veulent dire : Au même moment les Êtres dans les Sites des Bouddhas sont tous au courant du fait que nous nous adonnons à l’Ascèse pour nous exercer dans la Voie, par conséquent, notre Énergie émise à partir du monde terrestre se répercute dans le Pays des Bouddhas.

 

NOTES 

1 : Il s’agit du Centre Psychique Crânien, se trouvant au niveau du 20ème Point du Vaisseau Gouverneur (20 VG), correspondant au Padma Sahasrâra Çakra (en sanskrit).

2 : Textuellement, «Thành Chánh Quả 成正果 », i.e. « Réussir le Fruit Juste », expression utilisée dans le Bouddhisme et le Taoïsme pour désigner la Réussite dans la Voie.

3 :  Textuellement, « Lò  Lửa », i.e. « Four ». Il s’agit du Four Alchimique, encore appelé en Occident «Athanor » ou « Four Philisophique » permettant de réaliser la Pierre Philosophale (lapis philosophorum). 

4 : Citation du Maître-Vénéré Đỗ Thuần Hậu lui-même.

 

Traduction et notes : T.Q.T

EXPLICATIONS des TERMES "Kinh A-Di-Đà" de l'AMITÂBHA SÛTRA – L'EXÉGÈSE - Đỗ Thuần Hậu

EXPLICATION DES TERMES

 « Kinh A-Di-Đà » 

 
D’après le Dharma du Vô-Vi Science Ésotérique du Bouddha

I) – Le Terme « Kinh » : 

Il  s’agit  des  Deux  Nerfs  de  notre  Tête,  ayant  une  relation  avec notre entraînement  dans  la  Voie  selon  le  Dharma  Principiel  du  Vô-Vi  de  la  Science Ésotérique du Bouddha. 

Depuis les temps anciens jusqu’à présent, les êtres de la terre considèrent le Sûtra comme un Livre. Comprendre ainsi n’est pas encore comprendre juste sa signification. 

D’après le Dharma Principiel, le terme « Kinh » désigne les Méridiens dans notre corps, montre  clairement  les vaisseaux l’enveloppant pour permettre aux Énergies du Souffle de circuler en conduisant le Sang et son Énergie du Souffle en vue d’une régulation dans tout le corps entier. 

Le  « Sang »  est  un  Liquide 2  dans  lequel  existent  des  Énergies  s’y mélangeant  pour  dégager  de  la  Chaleur  animale 3.  Le  corps  physique  de  l’être humain,  grâce  à  ces  Énergies  du  Souffle,  peut  respirer  –  avec  inspiration  et expiration – dans le monde profane 4. 

Il existe dans le monde profane du Souffle Toxique (Gaz Carbonique 5 ) qui, par  association 6 ,  donne  naissance  au  Souffle  Nourricier  (Oxygène 7 ),  nous permettant de vivre quotidiennement. C’est grâce à l’Oxygène que vient en renfort pour presser le travail des Cinq Viscères (Cœur, Foie, Rate-Pancréas, Poumons et Reins) en vue des besoins du corps physique (Manger, Dormir, Excréter, etc.). 

-  L’être  humain  est  en  bonne  santé  grâce  à  l’appareil  viscéral  des  Cinq Viscères possédant de l’Énergie. Les Cinq Viscères assurent la transmission de l’Énergie commandant l’Appareil Digestif.  Dans la Médecine de l’Orient, l’on parle de « Sûtra et Vaisseaux 8». Par conséquent, le corps physique de l’être humain fonctionne  toujours,  à  chaque  heure,  chaque  minute,  chaque  seconde,  sans retard, afin de permettre à l’être humain d’avoir de la force. 

- L’on peut aussi appeler « Kinh » par « Giềng » (Maîtresse Corde du Filet) du pratiquant de la Voie.
Le terme « Giềng » désigne le Fil conducteur permettant la révolution et la circulation du Sang et son Énergie du Souffle dans tout le corps entier, ainsi que la construction de l’entretien sécurisant de notre esprit et de notre cerveau. 

- D’ordinaire on l’appelle « Kinh Kệ ». 

Le terme « Kệ » signifie : Dans tous les coins et recoins il y a aussi du Sang et  son  Énergie  du  Souffle  que  « le  Sûtra  et  les  Vaisseaux » véhiculent régulièrement  jusqu’à  chaque  pore  du  corps  physique  de  l’être  humain.  Cette Énergie du Souffle circule en inspection depuis la peau jusqu’à la chair, les os et le sang. 

Dans  le  corps  physique  de  l’être  humain  il  existe  Trois  substances sanguines qui sont : 

- Le Sang limpide et blanc ;

- Le Sang rouge vif ;

- Le Sang rouge foncé.

L’Énergie du Souffle doit, tour à tour, patrouiller rigoureusement, depuis les frontières épidermiques afin de combattre les Microbes envahisseurs ainsi que les Microbes  de  Gaz  Carbonique 9 qui  pénètrent  nos  Cinq  Viscères  et  nos  Six Entrailles. Nous les appelons aussi Microbes de la Fièvre Typhoïde. Cependant, nous  devons  aussi  comprendre  que  la  raison  pour  laquelle  les  microbes envahisseurs  peuvent  pénétrer  notre  corps  physique,  c’est  parce  que  les patrouilleurs  dans  notre  corps  sont  négligents,  par  conséquent  les  maladies naissent. Au moment où les envahisseurs oppressent notre corps physique, nous percevons une circulation bruyante dans le corps, nous frissonnons, nous avons la  chair  de  poule  car  nos  Méridiens  et  nos  vaisseaux  sont  en  manque de nutriments,  n’ont  pas  suffisamment  de  force  et  ramènent  tardivement  les aliments 10, n’approvisionnant pas comme il faut les soldats au niveau des pores épidermiques. 

-  Les  pores  épidermiques  sont  le  peuple  et  les  armées.  Si  leurs  travaux présentent  des  manquements,  les  armées  adverses  envahiront  notre  corps physique et nous oppresseront, faisant naître les maladies. À ce moment-là, nos nerfs seront aussi impuissants ; leur force étant faible, ils ne pourront pas recevoir l’Énergie du Vide Céleste.   

- L’Énergie du Vide Céleste demeure dans la voûte d’air (atmosphère 11). La voûte d’air possède de l’oxygène, par conséquent, lorsque nous nous adonnons à l’Ascèse Spirituelle pour nous exercer dans la Voie et que nous ne pouvons pas entrer  en  communication  avec  l’Énergie  du  Vide  Céleste,  c’est  parce  que  notre Énergie n’est pas puissante. Si nous arrivons à absorber l’oxygène, notre Énergie devenue  alors  puissante,  pourra  facilement  entrer  en  communication  avec l’Énergie du Vide Céleste ; à ce moment-là, nous n’aurons pas à nous inquiéter de ne pas posséder la Perle Mûni (Perle du Sage) ou « Xá-Lợi ‒ Çarira ». 

-  La  Perle  Mûni  (Perle  du  Sage)  ou  « Xá-Lợi ‒ Çarira »  est  une  boule  de Feu ayant plusieurs couleurs, voletant devant notre visage lors de notre pratique de l’Ascèse pour nous exercer dans la Voie. Si nous mettons beaucoup de peines à  pratiquer  le  perfectionnement  spirituel,  cette  boule  de  Perle  Mûni  (Perle  du Sage)  par  transformation  deviendra  immense,  lumineuse  et  nette,  s’envolera directement  au  Paradis,  ne  volètera  plus  comme  auparavant,  permettra  à  notre cerveau  de  jour  en  jour  de  se  développer  davantage  d’intelligence  et  de perspicacité,  à  notre  corps  physique  d’avoir  plus  de  force  et  de  vigueur.  Nous n’aurons plus à nous inquiéter de tomber malade ou de mourir jeune.

C’est ainsi que notre Dharma Principiel désigne le Terme KINH.



II) – Les Termes « A-Di-Đà » :

1. - Le Terme « A » :

Dans la Sentence du Dharma Principiel, il est dit que : 

A correspond en fait au Nord, à l’Elément Eau  Des Vagues et des Ruisseaux. 

En l’écoutant, elle paraît avoir un sens trop large, difficile à la comprendre à fond, ainsi je me permets de l’expliquer davantage :
A c’est  la vapeur montante qui procède de l’unification des deux Reins, alors les matières chaude  et  froide s’unissent pour se transformer en une sorte d’Eau chaude. Cette vapeur monte à la tête et devient de la matière énergétique. Cette matière énergétique est de la Vapeur chaude, appelée Énergie, servant à entrer  en  communication avec notre esprit, nous rendant  intelligent, robuste, à intervenir auprès  de notre Âme Divine nommée Maître de Séans qui deviendra Tatâghata avec ses Arhats pour témoigner la Dignité des Immortels.

2. - Le Terme « Di » :

Dans la Sentence du Dharma Principiel, il est dit que :      

« DI garde fermement et durablement les Trois Joyaux sacrés » 

En  l’écoutant,  elle  paraît  aussi  avoir  un  sens  trop  large,  difficile  à  la comprendre, ainsi je me permets de l’expliquer plus clairement :
Les  Trois  Joyaux  sont  « l’Énergie  de  l’Essence  Séminale,  l’Énergie  du Souffle  Vital  et  l’Énergie  de  l’Esprit »  que  les  êtres  humains  possèdent  tous  en leur  corps  physique.  Cependant,  l’être  qui  sait  s’exercer  à  la  Voie  Spirituelle conformément  à  une  méthode,  « l’Énergie  de  l’Essence  Séminale,  l’Énergie  du Souffle Vital et l’Énergie de l’Esprit » sont en suffisance et en pleine lucidité, ce qui rend notre son cerveau perspicace, son Âme dynamique. Pendant que nous nous  exerçons  à  la  Voie  Spirituelle,  nous  mobilisons  « l’Énergie  de  l’Essence Séminale,  l’Énergie  du  Souffle  Vital  et  l’Énergie  de  l’Esprit »  qui  viennent  en renfort  pour  que  l’Âme  développe  la  clairvoyance,  comprendre  et  connaître  le passé et l’avenir, il s’agit alors du Maître de Séans qui monte en grade d’Élève de Bouddha, appelé « Immortel ».

3. - Le Terme « Đà » :  

Dans la Sentence du Dharma Principiel, il est dit que : 

« Ðà est l’Aura dorée qui enveloppe tout » 

La  couleur  dorée  qui  enveloppe  tout  est  une  sorte  d’Énergie  dans  notre corps physique. Quand nous nous exerçons à la Voie Spirituelle, nous émanons une lumière éclatante qui jaillit, appelée « Aura 12». Cette lumière rassemblée tout autour de notre tête s’appelle « Auréole 13» ; lors de notre Ascèse Spirituelle, les yeux  bien  fermés,  nous  voyons  quand  même  cette  Énergie  possède  une  Aura éclatante.  Si  nous  nous  efforçons  à  nous  exercer  durablement  au  perfectionnement  spirituel  et  que  nous  possédions  une  Aura,  nous  n’aurons  pas  à  nous inquiéter de ne pas devenir Bouddha.  

III ) – Le Terme « Phật » (Bouddha) : 

Dans la Sentence du Dharma Principiel, il est dit que : 

« Phật (Bouddha) ou la Sérénité qui réside en nous » 

Le Bouddha (Phật) fut un être humain, jadis IL demeura dans le monde des vivants comme nous. Cependant ce fut en ayant le cœur de s’exercer au Dharma Principiel du Non-Être procédant des Six Mots « Nam Mô A Di Đà Phật » qu’IL eût pu avoir pleinement le pouvoir du Sûtra, comprendre tous les Êtres Célestes. Cet Être qui promulgue le Dharma Principiel du Non-Être Science Ésotérique en vue d’enseigner et convertir les êtres vivants est appelé « Bouddha (Phật) ». 

Le « Bouddha (Phật) » possède une Aura extraordinairement supérieure à celle de l’être humain. Le caractère chinois « 佛 » Bouddha (Phật) s’écrit avec le caractère « Nhân » (Homme) debout à hauteur de celui de « Phất ». Le caractère « Nhân  Homme  debout »  désigne  l’être  humain  issu  des  morts  et  des  vies successives par transformations créatrices karmiques, au monde terrestre. Tandis que  le  caractère  « Phất »  désigne  le  Vent  de  Feu-Énergie,  appelé  Aura.  L’être humain qui possède de l’Aura, s’appelle « Phật » (Bouddha), sans Dignité ni Titre. 

Lorsque  l’être  humain,  qui  suit  le  Dharma  Principiel  du  Non-Être  Science Ésotérique du Bouddha et s’étant exercé jusqu’au niveau requis, devient serein, il n’est plus en proie aux Treize Fantômes qui le dérangent, ou bien il peut sortir par l’Âme  pour  retourner  à  la  Sphère  de  Sérénité  et  rencontrer  le  Bouddha.  C’est pourquoi, l’on dit : « Phật (Bouddha) ou la Sérénité réside en nous ». 

Quand aux termes « Di-Đà » désigne le Bouddha Amitâbha qui, pénétrant les Six Mots « Nam Mô A Di Đà Phật », s’exerce dans la Voie Spirituelle selon sa spécialité procédant du Dharma Principiel de la Science Ésotérique du Non-Être. Lorsqu’IL  devient  Bouddha,  par  compassion  et  charité,  IL  divulgue  le  Dharma Principiel du Non-Être aux êtres vivants du monde terrestre afin que ces derniers se perfectionnent spirituellement en vue de devenir Bouddha, c’est ainsi qu’il y a le Sûtra Amitâbha pour nous enseigner. 

Le  Bouddha  Amitâbha  obéit  aux  paroles  que  le  Bouddha-Ancêtre Çakyamûni Lui a diffusées afin de Lui permettre de recevoir de l’Énergie en vue, à Son  tour,  de  nous  enseigner.  Quand  nous  nous  exerçons  à  la  Voie  Spirituelle, avec rectitude et douceur, tout en ayant le cœur pensant à Lui, alors IL permet à notre  Énergie,  qui  est  notre  Âme,  de  recevoir  directement  Son  Énergie  nous parlant. Jadis, lorsque le Seigneur Amitâbha fut sur le point de devenir Bouddha, ayant obtenu les Six Pouvoirs de Clairvoyance, IL sut entendre et parler dans le Vide Céleste. À ce moment-là, le Seigneur Çakyamûni voulait aussi permettre au public  de  les  entendre,  alors  IL  eut  fait  noter  les  paroles  du  Sûtra  Amitâbha  au sein de la foule des Disciples du Bouddha Amitâbha afin de léguer ces notes pour qu’aujourd’hui nous ayons le Sûtra Amitâbha.

Il  est  dit  dans  le  Sûtra  Amitâbha :  En  nous  exerçant  dans  notre  corps physique,  nous  deviendrons  Bouddha  comme  Lui.  Les  Disciples  du  Seigneur Amitâbha ont entendu et retranscrit Ses paroles pour en faire le Sûtra Amitâbha, diffusé depuis lors jusqu’à présent durant quelques milliers d’années.

NOTES :

2 : Terme en français, utilisé par notre Vénéré-Maître Đỗ-Thuần-Hậu lui-même. 

3 : Termes en français, utilisés par notre Vénéré-Maître Đỗ-Thuần-Hậu lui-même. 

4 : Textuellement, « Trần Thế » = Monde des Poussières. 

5 : Terme en français, utilisé par notre Vénéré-Maître Đỗ-Thuần-Hậu lui-même. 

6 :   Textuellement, « Hợp lại », i.e. « par association ».  

D’après  la  Science  Ésotérique  le  « Gaz  Carbonique »,  par  association  avec  l’Énergie Prânique du Vide du Vide donne naissance par transformations Créatrices à « l’Oxygène » (Cf. Note 103, Trang 84)

D’après la Science Matérialiste : le « Gaz Carbonique » donne naissance à l’Oxygène par association avec les Cyanobactéries (Algues Bleu-vertes) qui captent le Carbone C du Gaz Carbonique CO2 grâce à la Phycocyanine dont elles sont constituées et rejettent l’Oxygène O2. 

7 : Terme en français, utilisé par notre Vénéré-Maître Đỗ-Thuần-Hậu lui-même. 

8 : Textuellement,  « Kinh  Mạch »,  i.e.  « Sûtra  &  Vaisseaux ».  Étymologiquement  parlant,  le terme Kinh 經 s’écrivait autrefois avec l’ancienne graphie sous forme d’un Fil de Soie relié à Trois Cocons.  

9 : Textuellement, « Vi Trùng Thán-Khí ». En effet, ce sont des Bactéries qui utilisent le Gaz Carbonique ou l'Anhydride Carbonique CO2 pour la synthèse de certains métabolites essentiels qui  ferait  intervenir  une  réaction  de  carboxylation.  Elles  sont  de  deux  catégories :  1. les Bactéries  Autotrophes pour qui le CO2  est  la  seule  source  de  carbone ;  2. Les  Bactéries Hétérotrophess  qui utilisent  facultativement  le  CO2  et  dégradent  une  grande  quantité  de substances  hydrocarbonées  (alcool,  acide  acétique,  acide  lactique,  polysaccharides,  sucres divers). 

10 : Textuellement, « Lương Thảo », i.e. « Aliments pour hommes et Fourrage pour animaux ». 

11 : Terme en français, utilisé par notre Vénéré-Maître Đỗ-Thuần-Hậu lui-même. 

12 : Terme en français, utilisé par notre Vénéré-Maître Đỗ-Thuần-Hậu lui-même. 

13 : Terme en français, utilisé par notre Vénéré-Maître Đỗ-Thuần-Hậu lui-même. 

Amitâbha Sûtra -- Exégèse de Ðỗ-Thuần-Hậu (1887-1967)

Traduction de Trịnh Quang Thắng

 

Signification du Principe des Six Phonèmes Vibratoires NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT

Vivant sur cette terre, nous devons entretenir et apporter l’amour de Dieu à tout le monde.

La nature et l’amour sont les cadeaux les plus précieux attribués à l’humanité, que personne ne peut oublier et qu’il faut chercher à comprendre et à vivre en parfaite harmonie avec eux.

Sur le plan de la vie spirituelle, nous possédons un corps composé de toutes les merveilles et de tous les secrets que Dieu a disposés pour nous. Amour, haine, joie, tristesse sont liés à notre vie de tous les jours et bien souvent, nous ne savons où donner de la tête et comment nous comporter d’une manière satisfaisante. Parce que nous avons été très perturbés par le tourbillon de la vie quotidienne, nous avons décidé de trouver une voie pour nous corriger.

Qu’est-ce que l’ascèse ? Pratiquer l’ascèse c’est chercher à se corriger et se perfectionner dans tous les recoins même les plus profonds et les plus secrets de toute notre personne et il faut le faire avec toute la fermeté de notre volonté, éliminer de nous tous les caractères mauvais et barbares accumulés tous les jours dans notre tête et notre esprit.

Pour atteindre réellement la Sérénité, que faut-il faire ?

- Nous devons pratiquer par nous-mêmes la méthode juste que nous avons choisie et à laquelle nous avons été initiés par le pratiquant qui est déjà parvenu à la réussite.

- Nous devons travailler à développer les 6 centres d’énergie de notre être, en train d’être comprimés et prisonniers des conditions extérieures et des 12 entités viscérales, par le principe de l’invocation mentale des six phonèmes vibratoires : NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT.

NAM : Orientation Sud, procédant de l’élément feu (bois et lampe) et correspondant au chakra situé au milieu des deux sourcils, d’où jaillit le flux intense d’énergie grâce à l’exercice de l’Illumination de l’âme (Soi-Hồn) qui y concentre les 3 joyaux sacrés du corps : l’essence séminale, le souffle vital et l’essence spirituelle dont l’intensité dépend des efforts du pratiquant.

MÔ : Désigne les choses invisibles et immatérielles. Quand le chakra au milieu des deux sourcils se met en branle, il entraîne aussi l’ouverture du chakra au sommet de la tête et quand nous fermons les yeux, nous voyons ce que les humains terrestres ne peuvent voir.

A : Vagues et ruisseaux sont contenus dans les reins. L’eau c’est l’énergie et l’énergie c’est l’eau ; eau et énergie sont contenues dans les reins et entre les deux reins il y a un chakra correspondant à la Porte du Ciel du corps physique (appelée Porte de la Vie en acupuncture). Si le Rein-Eau est faible, la vie disparaît (la Porte de la Vie se referme), c’est pourquoi l’exercice de la Respiration Cyclique en mouvement continuel est fait pour revigorer le flux d’énergie de ce chakra des reins et pendant la méditation, quand nous fermons les yeux, nous pouvons revoir les scènes de nos vies passées.

DI : C’est pour conserver et entretenir les 3 joyaux sacrés : l’essence séminale, le souffle vital et l’essence spirituelle. Grâce aussi à la respiration cyclique en mouvement continuel et à la position des incisives contre les incisives et le bout de la langue appuyé sur la gencive intérieure de la mâchoire supérieure, le caractère et l’esprit deviennent unis à ce moment-là, le cœur n’a plus de battements précipités pour émigrer vers le sommet de la tête. A ce stade, le pratiquant commence alors à voir la Lumière jaillir de sa tête et son âme et son corps astral pourront aller et venir aisément.

ĐÀ : Procède de la Lumière d’Or qui enveloppe et imprègne toute chose : tous les pores de notre personne émettent de nouveau de la lumière comme au premier temps de notre naissance, cette énergie légère et radieuse éveille la sympathie de tout le monde.

PHẬT : Ou la Sérénité qui habite notre être : pendant l’extase méditative, en même temps que l’état inconscient, il y a cet état conscient et lucide où le pratiquant se juge sur ses propres actes et prend la résolution de se corriger. Le chakra correspondant à ce phonème vibratoire se trouve au nombril ; une fois mis en branle, il créera pour nous beaucoup de paysages oniriques qui disparaîtront après quelque temps de pratique.

(Extraits des explications de Monsieur Tám).

Une traduction de Monsieur Trịnh Quang Thắng

Version du 29/04/2010

Nectar d'Immortalité ou Ambroisie (Nước Cam Lồ)

A chaque tour de la Roue de la Loi,
Est engendré le Nectar d'Immortalité ou Ambroisie.
Lorsque hermétiquement est fermé le Circuit,
Que droite et ferme est la tige du Lotus aux Mille Pétales,
L’Ambroisie envahie certainement la Sphère de l'Embouchure,
Et du côté Yang, l'on y s'abreuve.

Hoàng Xuân-Trường
Mardi 02 juillet 2013, 6:00

Annotated Translation of Xing-Ming Gui-Zhi (pages 187-188)

NỘI KINH ĐỒ en couleur | MICROCOSME du Corps Humain

Stances sur les Six Phonèmes Vibratoires (Đỗ Thuàn-Hậu, 1887-1967)

NAM correspond véritablement au Sud, à l’élément Feu de Flambée de Bois et de Lampe;
C’est le Trigramme Ly (Feu) en nous, inhérent à Midi.
En se propageant, il incendie le ciel et la terre;
En se résorbant, il calme complètement notre caractère.
Concentré en un point, il brille comme la lune d’automne;
Dispersé en deux endroits, il apparaît limpide et azuré.
Quand le Plomb Igné et l’Eau Mercuriale s’unifient en s’harmonisant avec deux fois huit,
Ils s’unissent dans un même Foyer pour revenir au point vital de l’Essence Séminale.

MÔ désigne au fond le Vide de chaque chose,
Au temps du sans-commencement où rien ne se sépare encore,
Naît alors le Chaos qui englobe tout
Pour créer ainsi l’Univers-Cosmique en s’exprimant par le cercle.
Le Principe du TAO, doué de sentiment, engendre la grande chose
Comme l’union amoureuse de la Mère et du Père pour concevoir le Fœtus.
La chose engendrée par l’homme disparaîtra plus tard;
Toutes choses procèdent d’un même mot « Vacuité ».

A correspond en fait au Nord, à l’Elément Eau des Vagues et des Ruisseaux;
C’est le Trigramme Khảm (Eau), inhérent aux Reins et correspondant à Minuit.
L’homme de talent qui arrive à l’obtenir en s’exerçant, le garde en lui:
Il est évident que L’Or Dur engendre la chose précieuse
Permettant d’obtenir l’harmonisation des Trigrammes
Eau et Feu avec le Plomb et le Mercure.
Notre nature communique avec le Ciel et la Terre et procède d’un même Principe Unique;
Lorsque les Trois foyers se rassemblent, l’Embryon-Saint se cristallise:
C’est la Perle Çarira qui resplendit dans le Souffle Unique.

DI garde fermement et durablement les Trois Joyaux sacrés.
Lorsqu’au palais du Trigramme Ly (Feu), nos pensées cessent, nous devenons purs.
Efforçons-nous de nous adonner à l’Ascèse Spirituelle pour consolider ses fondements,
Dans l’attente du moment où le Grand-Œuvre alchimique * donne des résultats.
C’est en pratiquant l’Invocation Mentale dans notre cœur que l’Energie Spirituelle se transforme;
C’est en complétant le Trigramme Eau avec celui du Feu que l’Energie du Souffle Vital se purifie.
Quand nous nous concentrons sur le Champ de Cinabre en restant impassible,
Les Trois Foyers se réunissent et nous cristallisons l’Embryon-Saint.
(N.d.T. : *Textuellement, «Trúc-Cơ », Missive de Fondement.)

ĐÀ, c’est le halo doré, inscrit pour l’éternité:
Il rayonne en drapant tout le Mont Mérou;
Il enveloppe invisiblement l’univers-cosmique;
Il s’étend uniformément sur le monde entier.
Nimbé d’Aura d’une belle couleur, notre corps doré est impérissable,
Pourvu d’un cœur de bonté, nous avons une belle physionomie parée de Compassion.
En nous exerçant bien à l’Ascèse spirituelle, nous parvenons aux rives de la Connaissance;
Avec de la chance, nous avons encore du temps pour obtenir l’Illumination.

PHẬT, c’est le titre de l’Etre Transcendant Doré
Qui prend forme dans la sérénité du Vide-du-Vide.
Il est conseillé aux humains d’abandonner tôt les maladies d’avidité et de colère,
De garder minutieusement l’Energie de la Force Spirituelle et l’Energie du Souffle Vital,
De s’adonner à l’Ascèse Spirituelle avec diligence pendant dix mois,
De persévérer dans l’Œuvre Alchimique durant trois ans pour la réussir.
Il est primordial d’avoir le cœur vide et le ventre plein
Et toutes choses retournent au seul mot « Pureté ».

Traduction: T.Q.T