Çakyamûni
Thích-Ca Mâu-Ni
Le Terme Thích signifie « Donner des explications au Seigneur Amitâbha »
Le Terme Ca signifie « Chanter les louanges, propager le perfectionnement spirituel aux êtres vivants ».
Le Terme Mâu signifie « Symboliser le Dharma Principiel en vue de se perfectionner spirituellement à l’intérieur du corps ».
Le Terme Ni signifie « Aujourd’hui il existe la Science Ésotérique du Dharma Principiel que le Bouddha a montrée clairement au Bouddha Amitâbha pour que ce dernier enseigne et convertisse les êtres vivants dans le monde terrestre, alors que le Bouddha Ancêtre Çakyamûni L’atteste seulement.
Allumons l’Encens en Offrandes
Cử Hương Tán
Les Termes Cử Hương Tán signifient : Les êtres de la terre créent souvent un Encensoir qui est une Boîte ou une Urne contenant de la cendre ou du sable pour y planter des baguettes d’encens, d’où le nom « Encensoir ».
D’après le Sûtra Amitâbha, la signification est clairement indiquée : lorsque le Seigneur Amitâbha s’assoit en Quiétude-Contemplative, IL arrive à capter l’Énergie, IL remplace alors le Seigneur Çakyamûni Bouddha pour parler en ces termes « Cử Hương Tán » qui signifient : Quand il y a le Saint Vô-Vi, appelé le Sauveur, qui descend au niveau du« Hà-Đào-Thành 1 » de notre tête, IL interpelle et l’Âme et le Corps-Astral et les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures et les êtres vivants dans le corps physique – qui est notre pays - et s’aperçoit que l’Âme est absente car l’Âme Divine réside au niveau du cœur de chair procréé par l’être humain. La raison est que l’Âme, en tant que personnalité du Paradis ayant péché, est descendue dans le monde terrestre pour entrer dans un corps humain et pénétrer dans le cœur charnel.
Le cœur est une prison obscure pour enfermer l’Âme avec un peu de liberté ; tandis qu’à l’extérieur du cœur il y a les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures qui encerclent les Cinq Viscères pour œuvrer. Les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures sont aussi comme les soldats du monde terrestre ; ils doivent aussi travailler pour le corps physique et garder l’Âme Divine dans la prison ténébreuse.
C’est pourquoi, les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures peuvent commander et opprimer l’Âme Divine. L’Âme Divine sait qu’elle est pécheresse ; aussi consent-elle à se soumettre au pouvoir des Six Entités Viscérales Racines et des Six Entités Viscérales Souillures qui l’oppriment et l’incitent à faire des choses terrestres comme : la joie, la colère, l’amour, la haine, l’avidité, la colère, la stupidité.
Lorsque l’Âme Divine souffre trop de l’oppression et n’en peut plus supporter, elle interpelle le Ciel et le Bouddha en se lamentant ainsi :
« Ô ! Je suis trop malheureuse, je ne peux plus demeurer en ce lieu. »
À ce moment-là, le Sauveur dans le Paradis entend les lamentations de l’Âme et descend alors Son Énergie sur le « Fleuve Creusé Sur la Muraille - Hà-Đào-Thành » et interpelle au complet l’Âme, le Corps-Astral et les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures pour enquêter. IL demande : « Qui est l’Âme le Maître de ce corps physique ? »
Alors l’Âme vient faire la révérence au Sauveur et L’entend déclamer ainsi :
« Auparavant, vous étiez au Paradis, ayant péché vous êtes obligé d’entrer dans le Niết-Bàn (Nirvâna) pour tomber dans le monde terrestre. À présent, vous avez le cœur de penser au Bouddha, aussi suis-JE descendu ici pour vous délivrer. Ainsi donc, désormais, vous devez pratiquer le perfectionnement spirituel tout en pensant au Bouddha, alors le Bouddha vous délivrera et vous emmènera à votre pays natal de jadis qui est le Pays de Bouddha, l’endroit où vous y demeuriez avant. Cependant, vous devez rester ici pour expier vos péchés comme il faut et pratiquer le perfectionnement spirituel en vous exerçant dans la Voie d’après ce Dharma Principiel du Vô-Vi. À l’expiration du délai d’emprisonnement, le Seigneur Bouddha vous accueillera à la Sphère de Bouddha. »
À ce moment-là, et le Corps-Astral et les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures avouent en commun leur péché d’avoir opprimé l’Âme.
Le Sauveur dit alors :
« Assez, dorénavant les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures ainsi que le Corps-Astral s’appliqueront à œuvrer seulement pour le corps physique. Quant à l’Âme, votre Maître, vous devez vous soumettre à Elle et La garder, vous ne pourrez plus l’inciter à suivre le monde terrestre. »
À partir de ce moment, l’Âme est libre de se préoccuper de s’exercer dans la Voie d’après le Dharma Principiel. Le Sauveur retourne alors au Paradis.
L’Âme devient plus joyeuse, interpelle alors les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures ainsi que le Corps-Astral pour leur dire ceci :
« Aujourd’hui, je vous salue : que les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures ainsi que le Corps-Astral écoutent ma sentence et connaissent ces vers de ma Stance :
Je défie quiconque de savoir qui est ce Vieil Être spirituel,
Damné pour avoir enfreint à la Loi Céleste Impériale.
Jour et nuit, Il s’adonne à l’Ascèse d’après le Dharma Principiel,
Afin de réussir rapidement le Fruit Juste(2) Théologal
Pour entreprendre aussitôt son retour au Pays Natal. »
L’Âme continue à parler aux Six Entités Viscérales Racines et aux Six Entités Viscérales Souillures ainsi qu’au Corps-Astral et aux Pores épidermiques qui sont le peuple dans le pays corporel :
« Le savez-vous ? ‒ Je suis l’Âme qui, ayant commis auparavant des péchés, subit la damnation. À présent, grâce au Sauveur qui m’a délivré et m’a conféré le droit de vous commander, je vous enseigne à me suivre dans le perfectionnement spirituel. Savez-vous cela ? ‒ Me voici : le Maître de Céans ayant recouvré son ancienne Fonction Dignitaire. Il est évident qu’en ayant des péchés, je m’efforce de pratiquer le perfectionnement spirituel en vue de vous aider à suivre avec rectitude le chemin du Principe Juste. »
À ce moment, le Corps-Astral, ainsi que les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures font la révérence au Maître de Céans et disent ; « Nous tous consentons à prendre refuge pour suivre vos enseignements. Désormais ; nous ne nous opposerons plus à la Doctrine ni n’inciterons notre Maître se Céans à s’enticher du monde terrestre. »
Le Maître de Céans dit « Mô-Phật » puis, jours et nuits, il s’adonne à l’Ascèse en s’exerçant dans la Voie et exécute l’Exercice spirituel « Allumer l’Encens en Offrandes- Cử Hương Tán ».
Chers Amis, voici la
SIGNIFICATION des divers TERMES
Allumons l’Encens en Offandes
Cử Hương Tán
Le Terme Cử veut dire : « Présenter ».
Le Terme Hương veut dire : l’Exercice Spirituel « Mirer l’Âme – Soi-Hồn » dans lequel il y a l’emplacement de la Concentration. D’ordinaire, lors de l’Ascèse, les Énergies se rassemblent à cet emplacement de la Concentration qui est chaud au toucher, et s’appelle « l’Encensoir ».
Quant au Terme Tán veut dire : le Corps-Astral, les Six Entités Viscérales Racines et les Six Entités Viscérales Souillures consentent tous à approuver de servir.
À peine que l’Encensoir est allumé
Toute la Sphère du Dharma en est parfumée
Lư Hương Sạ Nhiệt
Pháp Giới Mông Huân
Le Terme Lư-Hương veut dire : l’Athanor (3).
Il existe dans notre corps un Athanor, cependant les êtres de la terre ne peuvent aucunement le savoir. Lorsque le Seigneur enseigne la Voie, nous le montre pour nous le faire connaître : entre les deux sourcils ; au niveau du centre de la racine de l’arête du nez se trouve l’emplacement de la réunion des Trois Lauréats « l’Énergie de l’Essence Séminale Tinh, l’Énergie du Souffle Vital Khí et l’Énergie de l’Esprit Thần ». L’être qui s’exerce dans la Voie appelle cela « Concentration ».
Quand nous disons ainsi, nous ne pouvons pas le connaître à fond ; c’est seulement grâce au fait que nous nous sommes exercés au perfectionnement spirituel, en pratiquant la Fixation de l’Esprit à cet emplacement, que nous allons savoir qu’il s’agit d’un véritable Athanor. Si nous voulons l’expérimenter pour être au courant du Dharma Principiel, essayons de frapper bien fort au centre de notre front, nous y verrons émis un rayon de feu tout rouge, ce qui s’appelle « le Feu s’éparpillant du Centre des Trois Astres » (Les Français considèrent que l’on y voit Trente-Six Chandelles[4]). Lorsque nous nous exerçons dans la Voie en nous adonnant à l’Ascèse, cet emplacement émet beaucoup de chaleur, tandis que lorsque nous cessons de nous exercer dans la Voie, il n’y a pas de chaleur.
Le Terme Sạ Nhiệt veut dire : Émettre de la Chaleur. Le Dharma Principiel considère que quand nous nous asseyons pour nous exercer à la Quiétude-Contemplative, les Énergies du corps physique sont toutes informées : à ce moment-là les Énergies montent des pieds jusqu’au niveau de la tête en nous faisant entendre un bruit tumultueux, se rassemblent à l’Encensoir, l’Athanor au devant de notre front.
Les Termes Pháp-Giới Mông-Huân veulent dire : Dans l’Exercice Spirituel du Dharma Principiel du Seigneur Amitâbha, grâce aux Énergies du corps physique qui alimentent l’Encensoir, le Feu-Énergie jaillit au dehors, à ce moment-là, dans le Paradis, les Énergies des Bouddhas sont toutes informées.
Tous les Bouddhas
des diverses Assemblées du Dharma
de près comme de loin sont informés
Chư Phật Hải Hội Tất Diêu Văn
Les Termes Chư Phật Hải Hội Tất Diêu Văn veulent dire : Au même moment les Êtres dans les Sites des Bouddhas sont tous au courant du fait que nous nous adonnons à l’Ascèse pour nous exercer dans la Voie, par conséquent, notre Énergie émise à partir du monde terrestre se répercute dans le Pays des Bouddhas.
NOTES
1 : Il s’agit du Centre Psychique Crânien, se trouvant au niveau du 20ème Point du Vaisseau Gouverneur (20 VG), correspondant au Padma Sahasrâra Çakra (en sanskrit).
2 : Textuellement, «Thành Chánh Quả 成正果 », i.e. « Réussir le Fruit Juste », expression utilisée dans le Bouddhisme et le Taoïsme pour désigner la Réussite dans la Voie.
3 : Textuellement, « Lò Lửa », i.e. « Four ». Il s’agit du Four Alchimique, encore appelé en Occident «Athanor » ou « Four Philisophique » permettant de réaliser la Pierre Philosophale (lapis philosophorum).
4 : Citation du Maître-Vénéré Đỗ Thuần Hậu lui-même.
Traduction et notes : T.Q.T
